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觉海文集：於法无住
原标题
过去在唐玄宗开元年间，有一位沙门，法号马祖道一。他励志苦行，在衡山常常整日坐禅，用功不辍。当时，怀让禅师见他气度不凡，专心向道的志气可嘉，知道他是一个可造之法器，就设法想开导他。
有一天，怀让禅师问马祖说：「你整日坐禅，是为了什麽？」
马祖回答说：「为了成佛呀！」
怀让禅师听後，便拿了一块砖头，在他庵前的石头上磨了起来。
一开始，马祖并不在意怀让禅师的奇怪举止，等到磨得时间久了，马祖才忍不住问对方说：「你磨这块砖头作什麽呢？」
怀让禅师说：「我要将它磨来作镜子。」
马祖说：「磨砖怎麽能作镜子呢？」
怀让禅师笑着说：「既然我磨砖不能作镜子，那麽你坐禅就能成佛吗？」
马祖听了非常迷惑，便很恭敬的请示说：「那麽，我应当怎样做才对呢？」
怀让禅师没有回答他，反问道：「比如有人驾牛车，如果车不走，到底是要打车呢？还是打牛？」
马祖无法回答。
怀让禅师为了要唤醒马祖的执迷不悟，便进一步对他说：「你是学习坐禅？还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并不是坐或卧等等的形式；如果学习坐佛，佛又不是固定的外相形状。对於现象世界的任何形相，不可执着，不应有所取舍。因此，你如果想要由这样坐禅成佛，就是杀死活生生的佛；如果你固执於坐相，决不是超越生死的正路。」
马祖听了恍然开悟，如饮醍醐，便放弃了苦行坐禅的法门。
我们的身体就像是一部车，心里的思想就等於是拖车的牛。坐禅身不动，好像车子是停住了，可是思想的牛还是在心中乱跳，那纵然坐禅坐到死，又有什麽用呢？禅宗一向非常重视坐禅，但是怀让禅师却又说坐禅成不了佛，这到底是什麽意思呢？其实，坐禅确实不能成佛，不过一般人还是得坐禅。释迦牟尼佛是坐禅成道的，过去的修行人也都在打坐。如果说，不论学佛或未学佛，只要打坐皆可成佛，那是不可能的。因为成佛或者是开悟，都是在於心，不在於坐。是在於心能不能明净？是不是能够没有执着、没有挂碍？不在於坐的姿势好不好？坐得久不久？腿痛不痛？这是了不相关的。如果只固执於坐禅的外在形式，心执着於外在的现象，那是不能使我们心灵达到清净空明，自由无碍的境界。同样的，如果固执於成佛的外在形相，那麽必然失去了佛所启示的终极目标。
自古以来，佛教的各宗派都不反对坐禅，也确认打坐可以产生安定心的功能，但是心的安定，并不等於就是开悟成佛。如果像马祖那样不断的坐禅，是无法开悟的。所以，怀让才以磨砖作镜的行为，来点醒马祖。马祖放下了对坐禅的执着，转由心上去用功，所以最後他果然得到大成就。
佛教常以「镜」作比喻，人心如镜，对外境生出了种种的色相，如不对境，色相即不生。如果自己能够明白心如镜的道理，进一步就可了知镜本无色，无论对或不对外境，其实镜体的本身都无色相，所以心中如果不执着於外在一切相，自然就法体清净，能够体证一切法空，这就是用心的方法。
所谓「於法无住，不可取舍」，关键在於心，心灵对於一切万法，不可有肯定或否定那种绝对化的分别。心即是佛，佛即是心。若要成佛，只要直指心性，在心性上用功，因为心地就是道场，即是修行下手处，心外无法可修。
但是，我们千万要小心，不可误解祖师之意，以为明白心性就可以成佛，不用坐禅了。因为明白心性并不等於证到了佛性，住於佛性之中，所以达摩初祖见性後还在嵩山面壁九年入定，为的就是能如如住性境。
现代的学者一点静坐的工夫都没有，便拿「坐禅非道」的口头禅，为自己辩解，这是自己耽误，不是开悟。要实证佛法，除了学习坐禅以外，还要融汇佛法的心印。当心中灵光一闪，把过去现在未来人我是非一齐放下，此时自然就显现出光明的心体和万里晴空无私的境界了。
文章来自佛教正法中心
