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南无羌佛说《世法哲言》(四十一)
有或何以喜恶而不欢其善?恶道多出私利之为，故宽而善行，人者好之;善道多于施品破利，由是窄而却步，故或远之。
有些人为什么喜欢恶而不喜欢善呢?一说到做恶事他就高兴得很，做坏事他跃跃欲试，做对自己有益的事也兴趣盎然，而做好事、利益他人的事，他就不愿意去做，甚至于连边都不愿意去沾，其原因就是，凡是恶道，都出于私利，出于自己所得到利益而实施的一种行为，比如占别人的钱财、占别人的便宜等，都是为了从损害别人的利益中自己得到好处，所以他喜欢去做，因此恶道对有些人来说似乎是宽得很，便于自己行步，所以有的人就往往喜欢去做。那么善道呢？大部分是属于施品破利的事情，即用严格的道德标准来约束自己，把自己的利益让给别人，让别人幸福，因此有些人就觉得这个步行之路很窄，对自己不利，所以无德无品之士，就不喜欢做善事，只愿意做恶事，而有德有品之人则往住喜欢把自已的利益让给别人，这样最终人们会喜爱他、尊重他，那种喜欢恶事的人呢？人们会反感他的，因为人都有灵性鉴别之心，好坏善恶都会从心地之中感受出来。
南无羌佛说《世法哲言》(四十二)
富之所获，得之于勤，富裕者必具勤因而合其才，定业之正可至其果。
下面之明言，是由三个决定其因而结成的果。第一，就是说，凡是要富裕、富贵，说庸俗一些，就是指发财、致富，首先就是要得之于勤快，要勤劳，要有正当的冲力去做，因此凡是富裕之人，必须具备勤快的因素。第二，要合其才华，如果只勤快而没有才华，也不能去争取事业的，有了才华，有了学识，才能进入第三，即是定业要正，选择的道路要是正道而不是邪道，事业是有前途的、光明的，不是阴暗的、狭窄的、倒闭的，如果做到这三点，最后就可得到良好的收获，结出优良的果实。
南无羌佛说《世法哲言》(四十三)
骄似霉坏之种，其种不发其芽，而谦具肥苗之因，苔粗速壮，何以故? 骄则狂，或弗愿接之于助，谦受喜，故人皆愿近而肋之。
自己如具骄傲之心或行是绝对不利的，因为骄傲就好似一颗腐烂、霉坏的种子，这个种子是不发芽的，更谈不上吐叶、开花、结果了，而谦虚才能摧肥壮苗，使幼苗苔粗、速壮，长得很快。这是什么原因呢?因为骄傲的人往往狂妄自大、目中无人，动辄夸夸其谈，所以人们不愿意与之接触，更不愿意帮助他了。因此古人有一句话，叫做 “骄招恶，谦受益”，只要谦虚，人们觉得你好处，就愿意接近你，与你交朋友，乃至尽力来帮助你，最后你的事业、你的一切都能成功。
南无羌佛说《世法哲言》(四十四)
事业之成首在于信，由信入为，为之必果，弗信者则无谈于为，无为之具，万事无收也。
世间上的一切事情的成就，无论是事业上、宗教上的，或是科研上的、学问上的，凡是有为之体相上的，乃至无为之谛道上的，所有一切事情的成功，都首先要具备信心，要信任，如果连信都谈不上，那就不可能去做，就是去做也是违心的，是强求自我而做的，是假做，有了信心才会真做，真正地做，自然就会有果实、有收获。不做或假做，都只会浪费光阴，根本不可能有任何收益，所以明言告诉我们，有无收益需以信心作基础。
南无羌佛说《世法哲言》(四十五)
多少知识等力量如是，此论弗入于谛，知识乃识鉴之因，力量为施用之果，识施于用，其生之力得之积量，大海盈以百川之水，故为是积，积而弗施，青禾干之，农田裂口，知识藏而不用，其力何生，无量之积，故识鉴弗以力量等之。
多少知识等于多少力量这句话，有很多前代名人，在他们的名言里都是这样说的，但云高大师对这个问题，却有相反的看法。他认为，多少知识等于多少力量，这是绝对的错误。因为这种观点不是真理，不符合客观实际，知识本身只是一种鉴别事物的因子，知识是实践的因地，力量是施用的一种果实，所以两个是截然不同的两回事，就是说它们是理论与实践的关系，将知识施用出来成力量，产生的效果才能得之称为积量，即是积起来的一种力量，那是要产生在用上才能算数。如大海，它虽然能装一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就类于我们的知识一样，所以称为积，假使积起来，没有去具体用，不去施用它，水不能施用，那么禾苗就要干枯，农田就要裂口。知识也是如此，我们把知识藏起来不用，那么哪里能找到力量的表现呢？又有什么用呢？所以说积累的知识不能等于力量。无量的积就没有能量之用，要有量的积才叫有能量之用。简单一句话就是说，知识积累起来一定要起用，最后收到效果才是力量，所以积累的知识在没有用之前，不能说它等于力量，因此，大师说知识不能等于力量，这才是绝对真理。
